廖柏森
多年後跟著社會前進和說話成長，「信、達、雅」的標準也顯現侷限不足的地方，很多譯家都曾提出批改或付與分歧的解釋翻譯例如林語堂於〈論翻譯〉一文把嚴復的「信」改稱為「忠厚」，指譯者對於原文作者該負的責任，需「忠厚於原文，不負著者的才思與意圖」；把「達」改稱為「通順」，是譯者對於譯文讀者該負的責任，且「與尋常作文之通順問題無甚差異」；而「雅」因沒法充份申明藝術詩文戲曲的翻譯特點，林語堂就把「雅」代換為概念更大的「美」，成為譯者對於藝術該負的責任，應「以原文的風格與內容並重」。思果也有近似的修訂，把「信、達、雅」改成「信、達、貼」翻譯「信」是表出作者原意，不要表錯；「達」是指讀者看得懂作者原意；「貼」則是指「原文的體裁、氣焰、說話人的身份等各方面是不是做到恰如其分的田地」。而劉重德則把「信、達、雅」改成「信、達、切」翻譯「信」為保全原辭意義，「達」指譯文通順易懂，而「切」乃切合原文氣勢派頭之意。劉重德認為嚴復的「雅」只不外是各體裁氣概中的個中一種，特別是指古漢語，不合用於現代中文；而「切是個中性詞，適用於各類不同的氣勢派頭」，故將「雅」改為「切」，成為新的翻譯標準。別的，吳潛誠更直言批評嚴復的「信、達、雅」不達時宜，他認為現代文學作者氣勢派頭變化無窮，許多作品(如荒誕劇)的原文既不達又不雅，則譯文若何求得既達又雅?充其量一個「信」字以求忠厚於原文也就夠了。趙元任於〈論翻譯中信、達、雅的信的幅度〉一文中也有類似的見解，他認為若是原文不雅觀不達，而譯文達雅的話就失期了，是以「照舊得拿信作為翻譯中的根基條件」。
除「信、達、雅」以外，也有譯家提出其它翻譯標準的範圍，諸如「神似」和「化境」等翻譯陳西瑩在〈論翻譯〉一文中認為「信」還分有三種分歧境地：「形似」、「意似」、「神似」。「形似」就猶如疏忽原文氣概且過分拘泥字面的直譯；「意似」則是超乎形似、模擬原文個性氣概的翻譯；而唯有「神似」才能捕獲到原文的神韻翻譯另外，茅盾在〈譯文學書方式的接洽〉曾分解「描摹」和「神韻」的關係。他認為中西文字不同，翻譯時難以同時保留原作的「描寫」和「神韻」。是以「有時譯者多加注意於原作的神韻，便往往不克不及和原作有一模一樣的描寫；多注意了描述的相似，便又常常削減原作的神韻」。茅盾主張若二者不克不及統籌時，則寧保「神韻」而稍微讓「描述」有點差異，因為在文學翻譯上「神韻」比「描寫」更具備動人的氣力翻譯但在實務譯事上，保留「描寫」易而捕獲「神韻」難，並且「形」與「神」實為相輔相成的一對矛盾體，只要「形貌」有所誤差，則「神韻」也難以周全。而受到中國傳統美學和藝術理論影響，傅雷博採眾家之長，為「神似論」作總結。他於〈高老頭重譯本序〉說:「以結果而論，翻譯該當像臨畫一樣，所求的不在形似而在神似。」他認為「傳神」重在理解、體味、感觸感染、貫通原作的精力，「任何作品，不精讀4、五遍決不動筆，是為譯事根基秘訣。第一要求將原作(連同思想、情緒、氛圍、情調等等)化為華碩翻譯公司有」(〈論文學翻譯〉)；再者就是做到行文流利、用字豐碩、色采轉變；最後是氣味文脈貫通，「理想的譯文恍如是原文作者的中文寫作，那麼原文的意義與精力，譯文的流暢與完全，都可以兼籌並顧」(〈高老頭重譯本序〉)，也就是文章風格必需同一完全，轉達原文的精神。
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